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Jul 05, 2023

Olvidar el pasado otomano no ha servido de nada a los árabes

Como historiador del Imperio Otomano, creo que es criminal mantener a millones de personas desconectadas de su propio pasado reciente. El imperialismo es un tema difícil de abordar en el mundo árabe. El

Como historiador del Imperio Otomano, creo que es criminal mantener a millones de personas desconectadas de su propio pasado reciente.

El imperialismo es un tema difícil de abordar en el mundo árabe. La palabra evoca asociaciones con los días del colonialismo francés y británico y la actual colonia de colonos de Israel. Sin embargo, la forma más autóctona y duradera de gobierno imperial, el imperialismo otomano, a menudo queda fuera de los debates históricos contemporáneos.

Algunos de los estados que sucedieron al Imperio Otomano han optado por resumir el dominio otomano en los planes de estudio locales como simplemente “ocupación” otomana o turca, mientras que otros repiten tropos bien ensayados de “atrocidades otomanas” que continúan teniendo aceptación popular a nivel local. .

En lugares como Siria y Líbano, probablemente el funcionario otomano más conocido sea el comandante militar Ahmed Cemal (Jamal) Pasha, infamemente apodado “al-Saffah” (el Carnicero). Su mandato como gobernador de las provincias de Siria y Beirut en tiempos de guerra estuvo marcado por la violencia política y las ejecuciones de políticos e intelectuales árabe-otomanos y permanece en la memoria pública como el símbolo del dominio otomano.

Pero como ha señalado el historiador Salim Tamari, es un error reducir “cuatro siglos de relativa paz y actividad dinámica [durante] la era otomana” a “cuatro años miserables de tiranía simbolizada por la dictadura militar de Ahmad Cemal Pasha en Siria”.

De hecho, la historia imperial otomana en el mundo árabe no puede reducirse a una “ocupación turca” o un “yugo extranjero”. No podemos abordar estos 400 años de historia, desde 1516 hasta 1917, sin aceptar el hecho de que fue una forma local de gobierno imperial.

Un número sustancial de miembros de la clase dominante imperial eran de hecho árabes otomanos, que procedían de las partes del imperio de mayoría de habla árabe, como los Malhamés de Beirut y los al-Azms de Damasco.

Ellos, y muchos otros, fueron miembros activos del proyecto imperial otomano, que diseñaron, planificaron, implementaron y apoyaron el gobierno imperial otomano en la región y en todo el imperio.

Al-Azms ocupó algunos de los cargos más altos en las provincias levantinas del imperio, incluida la gobernación de Siria, durante varias generaciones. La rama de la familia de Estambul, conocida como Azmzades, también ocupó puestos clave en el palacio, los diversos ministerios y comisiones, y más tarde en el parlamento otomano durante el reinado de Abdülhamid II y el segundo período constitucional otomano. Los Malhamés actuaban como intermediarios del poder comercial y político en ciudades como Estambul, Beirut, Sofía y París.

Muchos árabes otomanos lucharon hasta el final para introducir una noción más inclusiva de ciudadanía y participación política representativa en el imperio. Esto fue particularmente cierto para la generación que creció después de las amplias reformas de centralización de la primera mitad del siglo XIX, parte del llamado período de modernización Tanzimat.

Algunos de ellos ocuparon cargos que iban desde diplomáticos que negociaban en nombre del sultán con sus homólogos imperiales en Europa, Rusia y África hasta asesores que planificaron y ejecutaron importantes proyectos imperiales, como la implementación de medidas de salud pública en Estambul y la construcción de una ferrocarril que une la región de Hijaz en la Península Arábiga con Siria y la capital.

Imaginaban una ciudadanía otomana que, en su mejor expresión idealista, abarcaba a todos los grupos étnicos y religiosos oficialmente reconocidos y que imaginaba una forma de pertenencia que, a riesgo de parecer anacrónica, puede describirse como una noción multicultural de pertenencia imperial. Fue una visión aspiracional que nunca se hizo realidad, cuando el etnonacionalismo comenzó a influir en la autopercepción de los otomanos.

Muchos árabes otomanos continuaron luchando por ello hasta el amargo final, hasta que su mundo implosionó con la desaparición del imperio durante la Primera Guerra Mundial.

Los horrores de la guerra en Medio Oriente y la ocupación colonial que siguió fueron acontecimientos traumáticos que encontraron a los pueblos de la región luchando por construir Estados-nación patrocinados por Occidente.

La construcción de la nación se produjo cuando una estrecha comprensión etno-religiosa de la nacionalidad llegó a dominar la región, dejando de lado las identidades multiculturales que habían sido la norma durante siglos. Los ex funcionarios otomanos tuvieron que reinventarse como líderes nacionales árabes, sirios o libaneses, etc., frente al colonialismo francés y británico. Un ejemplo destacado es Haqqi al-Azm, quien, entre otros cargos dentro del imperio otomano, ocupó el puesto de inspector general en el Ministerio otomano de Awqaf; en la década de 1930, sirvió como primer ministro de Siria.

Estas visiones de un futuro etnonacional exigieron el “olvido” del pasado otomano reciente. Las narrativas de naciones primordiales imaginadas no dejaron espacio para las historias de nuestros bisabuelos y sus padres, generaciones de personas que vivieron parte de sus vidas en una realidad geopolítica diferente, y a quienes nunca se les daría el espacio para reconocer la pérdida de la única realidad que entendieron.

Estas son historias de gente común como Bader Doghan (Doğan) y Abd al-Ghani Uthman (Osman), mis bisabuelos que nacieron y crecieron en Beirut pero vivieron una vida itinerante como artesanos entre Beirut, Damasco y Jaffa hasta el ascenso. de las fronteras nacionales puso fin a sus experiencias mundiales.

Estas son también historias de familias más conocidas como algunas de los al-Khalidis y al-Abids, notables familias políticas árabe-otomanas que consideraban a Estambul su hogar, pero mantenían hogares y conexiones familiares en Alepo, Jerusalén y Damasco. Sus historias y las historias de sus comunidades que existieron durante siglos dentro de un imaginario imperial y una cosmología regional más amplia a menudo se resumieron en una narrativa oficial reduccionista y desdeñosa.

Su historia reciente fue reemplazada por un breve resumen que describía a “el turco” como un Otro extranjero, la revuelta árabe como una guerra de liberación y la ocupación colonial occidental como una conclusión inevitable de la desintegración del “hombre enfermo de Europa”.

Esta eliminación de la historia es muy problemática, si no peligrosa.

Como historiador del Imperio Otomano con raíces palestinas y libanesas, realmente creo que es nada menos que un crimen mantener a millones de personas desconectadas de su propio pasado reciente, de las historias de sus antepasados, pueblos, pueblos y ciudades del mundo. nombre de proteger un conglomerado inestable de formaciones de Estados-nación. Los pueblos de la región han sido desarraigados de su realidad histórica y dejados vulnerables a las narrativas falsas de políticos e historiadores nacionalistas.

Necesitamos recuperar la historia otomana como una historia local de los habitantes de las tierras de mayoría de habla árabe porque si no reivindicamos y analizamos el pasado reciente, sería imposible comprender verdaderamente los problemas que enfrentamos hoy, en todos sus aspectos. sus dimensiones temporales y regionales.

El llamado a los estudiantes locales de historia para que investiguen, escriban y analicen la reciente realidad otomana no es de ninguna manera un llamado nostálgico a regresar a algunos días imaginados de un pasado imperial glorioso o armonioso. De hecho, es todo lo contrario.

Es un llamado a descubrir y aceptar lo bueno, lo malo y, de hecho, el muy feo pasado imperial del que también fueron artífices los pueblos de las zonas de mayoría de habla árabe de Oriente Medio. Las largas e históricas historias de la gente de las ciudades que florecieron durante el período otomano, como Trípoli, Alepo y Basora, aún no se han (re)escrito.

También es importante comprender por qué, más de 100 años después del fin del imperio, continúa el borrado de las conexiones íntimas y profundamente arraigadas entre Oriente Medio, el norte de África y el sudeste de Europa, y quién se beneficia de este borrado. Debemos preguntarnos por qué los investigadores de países de mayoría de habla árabe frecuentan los archivos imperiales franceses e ingleses, pero no dedican el tiempo ni los recursos a aprender turco-otomano para aprovechar cuatro siglos de registros fácilmente disponibles. ¿En los archivos imperiales otomanos en Estambul o en los archivos locales de las antiguas capitales de provincia?

¿Hemos aceptado la comprensión nacionalista de la historia según la cual el pasado otomano-turco y el pasado otomano pertenecen únicamente a la historiografía nacional turca? ¿Seguimos siendo víctima de un siglo de intereses políticos miopes que van y vienen a medida que aumentan y disminuyen las tensiones regionales entre los países árabes y Turquía?

Millones de registros en turco otomano esperan a estudiantes de todo el mundo de mayoría de habla árabe para que se lancen a una investigación seria que utilice toda la gama de fuentes, tanto a nivel local como imperial.

Finalmente, el número de historiadores y estudiantes locales con formación disciplinaria y lingüística relacionada con la historia otomana, en ciudades como Doha, El Cairo y Beirut, que tienen una concentración de excelentes instituciones de educación superior, es alarmantemente bajo; Algunas universidades ni siquiera tienen esos cuadros.

Ya es hora de que las instituciones de educación superior de la región comiencen a reivindicar la historia otomana como historia local y apoyen a los académicos y estudiantes que quieran descubrir y analizar este pasado olvidado.

Porque si no invertimos en investigar y escribir nuestra propia historia, entregaremos nuestras narrativas a diversos intereses y agendas que no colocan a nuestra gente en el centro de sus historias.

Las opiniones expresadas en este artículo son las del autor y no reflejan necesariamente la postura editorial de Al Jazeera.